ม็อบใช้ความรุนแรงบุกโจมตีในปาดัง: สัญญาณเตือนชัดเจนถึงการไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนา
เมื่อวันที่ 27 กรกฎาคม 2025 ม็อบใช้ความรุนแรงบุกสถานที่สวดภาวนาของชาวคริสต์ในเมืองปาดัง จังหวัดสุมาตราตะวันตก ประเทศอินโดนีเซีย ทำให้เด็กได้รับบาดเจ็บ และจุดกระแสความกังวลเร่งด่วนเกี่ยวกับการไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนาในประเทศที่มีประชากรมุสลิมมากที่สุดในโลก การโจมตีครั้งนี้มุ่งเป้าไปที่บ้านพักส่วนบุคคลซึ่งนักเรียนคริสต์ราว 30 คนใช้เป็นสถานที่ศึกษาศาสนาประจำสัปดาห์ และถูกประณามจากกลุ่มสิทธิมนุษยชน ผู้นำศาสนา และภาคประชาสังคม ซึ่งต่างเตือนว่าการเลือกปฏิบัติอย่างเป็นระบบยังคงบั่นทอนหลักประกันเสรีภาพในการนับถือศาสนาตามรัฐธรรมนูญของอินโดนีเซีย
สารบัญ
- ม็อบใช้ความรุนแรงบุกโจมตีในปาดัง: สัญญาณเตือนชัดเจนถึงการไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนา
- เกิดอะไรขึ้นในปาดัง?
- รูปแบบความรุนแรง: ไม่ใช่เหตุการณ์โดดเดี่ยว
- บริบทที่กว้างขึ้น: เสรีภาพทางศาสนาและการเลือกปฏิบัติในอินโดนีเซีย
- ผู้นำศาสนาและภาคประชาสังคมเรียกร้องให้ดำเนินการ
- การตอบสนองของรัฐบาล: คำมั่นและเสียงวิจารณ์
- อุปสรรคเชิงโครงสร้าง: บทบาทของกฎหมายที่เลือกปฏิบัติ
- ผลกระทบต่อผู้เสียหาย: บาดแผลทางใจและความหวาดกลัว
- เหตุใดการไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนาจึงเพิ่มขึ้น?
- ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันข้ามศาสนา: แสงแห่งความหวัง?
- สรุป
วิดีโอที่เผยแพร่ทางออนไลน์แสดงให้เห็นชายกลุ่มหนึ่งเตะรั้ว ทุบหน้าต่าง และตะโกนให้เด็กๆ แยกย้าย โดยบางคนถือแผ่นไม้ สถาบันช่วยเหลือทางกฎหมาย (LBH) ปาดัง ระบุว่าเด็กสองคนได้รับบาดเจ็บ คนหนึ่งอายุ 13 ปีถูกเตะที่หลัง ส่วนอีกคนอายุ 11 ปีบาดเจ็บสาหัสหลังถูกตีด้วยท่อนไม้จนเดินไม่ได้ เด็กคนอื่นๆ ที่อยู่ในเหตุการณ์มีอาการหวาดผวาอย่างหนัก โดยมีรายงานว่าร้องไห้ หลบซ่อน และยังคงหวาดกลัว
เหตุการณ์นี้ไม่ใช่กรณีโดดเดี่ยว แต่เป็นส่วนหนึ่งของรูปแบบการโจมตีและข่มขู่ชุมชนคริสต์ทั่วอินโดนีเซีย ทำให้เกิดคำถามว่ารัฐมีความสามารถและความตั้งใจเพียงใดในการคุ้มครองสิทธิของชนกลุ่มน้อย ท่ามกลางกระแสอนุรักษนิยมทางศาสนาที่เพิ่มขึ้น
เกิดอะไรขึ้นในปาดัง?
การโจมตีเกิดขึ้นที่หมู่บ้านปาดังซาไร เขตโกโตตังกะห์ ณ บ้านหลังหนึ่งที่คริสตจักรคริสเตียนผู้ศรัทธาแห่งอินโดนีเซีย (GKSI) อนูเกราห์ ปาดัง ใช้จัดการเรียนการสอนศาสนา คริสตจักรจำเป็นต้องใช้สถานที่ชั่วคราวนี้ เพราะโรงเรียนรัฐบาลในท้องถิ่นไม่มีการสอนศาสนาคริสต์ ขณะที่ม็อบบุกเข้ามา มีรายงานว่าเจ้าหน้าที่ตำรวจยืนดูอยู่ และเหตุรุนแรงก็ลุกลามอย่างรวดเร็ว ทรัพย์สินเสียหาย ส่วนเด็กและผู้ปกครองต่างตื่นตระหนก
นายกเทศมนตรีเมืองปาดังเรียกเหตุการณ์นี้ว่าเป็น “ความเข้าใจผิด” แต่ผู้นำคริสต์และนักรณรงค์ด้านสิทธิไม่เห็นด้วยกับคำอธิบายดังกล่าว โดยระบุว่าเป็นการไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนาอย่างชัดเจนและเป็นการละเมิดสิทธิตามรัฐธรรมนูญ ในจดหมายเปิดผนึกถึงประธานาธิบดีปราโบโว ซูเบียนโต บาทหลวงฟู กเวต เคียง เขียนว่า:
เมื่อเด็กๆ ได้รับบาดเจ็บระหว่างประกอบพิธีกรรมทางศาสนา สิ่งที่ถูกโจมตีไม่ใช่แค่สถานที่สวดภาวนา แต่คือมโนธรรมของชาติ
เรสตู ฮัปซารี ประธานสมาคมนักวิชาการคาทอลิกอินโดนีเซีย กล่าวถึงความกังวลในทำนองเดียวกัน โดยระบุว่าความเสียหายรุนแรงและบาดแผลทางใจที่เด็กๆ ได้รับ ทำให้รัฐบาลต้องเร่งจัดการตอบสนองอย่างเป็นระบบ ทั้งการฟื้นฟูสถานที่และการให้ความช่วยเหลือด้านจิตใจแก่ผู้ได้รับผลกระทบ
รูปแบบความรุนแรง: ไม่ใช่เหตุการณ์โดดเดี่ยว
การโจมตีในปาดังเป็นส่วนหนึ่งของแนวโน้มที่น่ากังวล เพียงไม่กี่สัปดาห์ก่อนหน้านั้น ค่ายเยาวชนคริสต์ในเมืองซูกาบูมี จังหวัดชวาตะวันตก ถูกม็อบราว 200 คนบุกก่อกวน ทำลายทรัพย์สินและขับไล่ผู้เข้าร่วม โดยมีรายงานว่าตำรวจและทหารยืนดูอยู่เช่นกัน ในทั้งสองกรณี ผู้ก่อเหตุอ้างว่ากิจกรรมทางศาสนาไม่มีใบอนุญาตอย่างเป็นทางการ ซึ่งเป็นข้ออ้างที่มักถูกใช้เป็นเหตุโจมตีกลุ่มศาสนาชนกลุ่มน้อยในอินโดนีเซีย
สถาบันเซตาราเพื่อประชาธิปไตยและสันติภาพระบุว่า อินโดนีเซียมีเหตุละเมิดเสรีภาพในการนับถือศาสนาและความเชื่อ 3,217 ครั้ง ระหว่างปี 2014 ถึง 2024 ซึ่งรวมถึงการคัดค้านการก่อสร้างโบสถ์ การห้ามประกอบพิธีกรรมของชาวคริสต์ และการทำลายสถานที่ทางศาสนา กฤษฎีการัฐมนตรีร่วมปี 2006 ซึ่งกำหนดให้กลุ่มศาสนาชนกลุ่มน้อยต้องรวบรวมลายเซ็นจากผู้นับถือศาสนาอื่นและขออนุญาตจากหน่วยงานหลายแห่งเพื่อสร้างสถานที่ประกอบพิธีกรรม ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางว่าเป็นการเลือกปฏิบัติและเปิดทางให้คนส่วนใหญ่มีสิทธิคัดค้านสิทธิของชนกลุ่มน้อย
กลุ่มสิทธิมนุษยชนโต้แย้งว่า กฎระเบียบดังกล่าวเมื่อประกอบกับการบังคับใช้กฎหมายที่ไม่สม่ำเสมอ ได้สร้างสภาพแวดล้อมที่เอื้อให้เกิดการใช้ศาลเตี้ยและความรุนแรงของม็อบ หรือแม้แต่ทำให้การกระทำเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนโดยปริยาย สถาบันเซตาราระบุว่า:
การกระทำนี้ไม่มีเหตุอันชอบธรรม และเป็นความผิดทางอาญาที่ละเมิดทั้งกฎหมายแห่งชาติและรัฐธรรมนูญ
บริบทที่กว้างขึ้น: เสรีภาพทางศาสนาและการเลือกปฏิบัติในอินโดนีเซีย
รัฐธรรมนูญอินโดนีเซียปี 1945 รับรองเสรีภาพในการนับถือศาสนาและประกอบพิธีกรรมตามมาตรา 28 และ 29 แต่ในทางปฏิบัติ ชนกลุ่มน้อยทางศาสนา โดยเฉพาะชาวคริสต์ ต้องเผชิญความท้าทายหลายประการ:
- การเลือกปฏิบัติในชีวิตสาธารณะ การศึกษา และการจ้างงาน
- ความยากลำบากในการขออนุญาตสร้างโบสถ์
- ความรุนแรงและการข่มขู่จากกลุ่มหัวรุนแรง
- แรงกดดันทางสังคม โดยเฉพาะผู้เปลี่ยนจากศาสนาอิสลามมานับถือศาสนาคริสต์
- การตอบสนองของรัฐบาลต่อการไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนาที่ไม่สม่ำเสมอ
รายงาน World Watch List 2025 ของ Open Doors ระบุว่า ชุมชนคริสต์ในอินโดนีเซียยังคงเปราะบางต่อการเลือกปฏิบัติและการคุกคามทั้งในรูปแบบที่เป็นทางการและไม่เป็นทางการ การตอบสนองของรัฐบาลแตกต่างกันไปในแต่ละภูมิภาค โดยเจ้าหน้าที่ท้องถิ่นบางแห่งบังคับใช้กฎระเบียบที่เข้มงวด ขณะที่บางแห่งพยายามส่งเสริมความอดทน แม้รัฐธรรมนูญจะรับรองสิทธิไว้ แต่คริสต์จำนวนมากยังต้องใช้ชีวิตท่ามกลางความไม่แน่นอนและความเสี่ยง
ผู้นำศาสนาและภาคประชาสังคมเรียกร้องให้ดำเนินการ
เหตุโจมตีในปาดังกระตุ้นให้ผู้นำศาสนาต่างๆ ร่วมกันยื่นข้อเรียกร้องต่อรัฐบาล ซึ่งเกิดขึ้นไม่บ่อยนัก ในการประชุมที่กรุงจาการ์ตาเมื่อวันที่ 5 สิงหาคม ตัวแทนจากชุมชนคาทอลิก โปรเตสแตนต์ มุสลิม ฮินดู พุทธ และขงจื๊อ ร่วมประณามการกระทำที่ไม่อดทนต่อความแตกต่างซึ่งเพิ่มขึ้น และเรียกร้องให้รัฐยึดมั่นในการคุ้มครองเสรีภาพในการประกอบพิธีกรรมตามรัฐธรรมนูญ
บาทหลวงอาลอยซิอุส บูดี ปูร์โนโม เลขาธิการบริหารคณะกรรมาธิการบิชอปว่าด้วยความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา เน้นย้ำว่าเหตุการณ์เช่นนี้ “ทำให้รากฐานของความอดทน ความปรองดอง ภราดรภาพ และการอยู่ร่วมกัน ตลอดจนความหลากหลายทางศาสนาและวัฒนธรรมในอินโดนีเซียเสื่อมเสียและเสียหาย”
แถลงการณ์ร่วมระบุข้อเรียกร้องทางศีลธรรม 5 ประการ:
- เสรีภาพในการนับถือศาสนาและประกอบพิธีกรรมเป็นสิทธิตามรัฐธรรมนูญ
- รัฐต้องดำเนินการอย่างเด็ดขาดเพื่อป้องกันไม่ให้เกิดเหตุการณ์เช่นนี้อีก
- หน่วยงานด้านกฎหมายและความมั่นคงควรดำเนินการกับผู้ก่อเหตุรุนแรงและทำลายสถานที่ประกอบพิธีกรรม
- รัฐบาลควรร่วมมือกับเวทีระหว่างศาสนาและชุมชนต่างๆ เพื่อรักษาความอดทนต่อความแตกต่าง
- ผู้นำศาสนาควรสนับสนุนให้ศาสนิกชนรักษาความปรองดอง และไม่หลงเชื่อการยุยงให้แตกแยก
ที่ประชุมบิชอปคาทอลิก พร้อมด้วยผู้นำศาสนาอื่นๆ ยืนยันว่า สถานที่ประกอบพิธีกรรมต้องเป็นพื้นที่แห่งสันติภาพ ความปลอดภัย และศักดิ์ศรีเสมอ พร้อมเรียกร้องให้หน่วยงานบังคับใช้กฎหมายและกระบวนการยุติธรรมป้องกันและสอบสวนอย่างละเอียดต่อทุกกรณีของความรุนแรง การปฏิเสธ การขัดขวาง หรือการทำลายสถานที่ที่ใช้ประกอบพิธีกรรม
การตอบสนองของรัฐบาล: คำมั่นและเสียงวิจารณ์
นาซารุดดิน อูมาร์ รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการศาสนา แสดงความเสียใจต่อเหตุโจมตีในปาดัง โดยเรียกว่าเป็น “รอยด่างต่อภาพลักษณ์ของอินโดนีเซียในฐานะชาติที่อดทน” และให้คำมั่นว่าจะสอบสวน อย่างไรก็ตาม นักรณรงค์ด้านสิทธิและผู้นำทางความคิดโต้แย้งว่า การแสดงความเสียใจยังไม่เพียงพอ หนังสือพิมพ์ Jakarta Post เขียนบทบรรณาธิการว่า:
ความหวังและความเสียใจไม่เพียงพออีกต่อไป รัฐบาลต้องก้าวข้ามการแสดงความเสียใจ ยกเลิกกฎที่เลือกปฏิบัติ ดำเนินคดีกับผู้ก่อเหตุ และรับประกันว่าทุกคนจะประกอบพิธีกรรมได้อย่างปลอดภัย
ประธานาธิบดีปราโบโว ซูเบียนโต ซึ่งเข้ารับตำแหน่งในปี 2024 กำลังเผชิญแรงกดดันมากขึ้นให้ปกป้องเสรีภาพทางศาสนาตามรัฐธรรมนูญอย่างชัดเจน นักวิจารณ์เตือนว่า การนิ่งเฉยหรือไม่ดำเนินการของผู้นำยิ่งตอกย้ำภาพว่ารัฐไม่ใส่ใจหรือมีส่วนรู้เห็น และเป็นการหนุนให้กลุ่มที่ไม่อดทนต่อความแตกต่างยิ่งฮึกเหิม
อุปสรรคเชิงโครงสร้าง: บทบาทของกฎหมายที่เลือกปฏิบัติ
ต้นตอสำคัญของปัญหาการไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนาในอินโดนีเซียคืออุปสรรคเชิงโครงสร้าง ซึ่งทำให้ชนกลุ่มน้อยประกอบศาสนกิจได้อย่างเสรียากลำบาก กฤษฎีการัฐมนตรีร่วมว่าด้วยการก่อสร้างสถานที่ประกอบพิธีกรรมปี 2006 เป็นตัวอย่างสำคัญ โดยกำหนดให้กลุ่มชนกลุ่มน้อยต้องได้รับความเห็นชอบจากผู้อยู่อาศัยในท้องถิ่นที่นับถือศาสนาอื่นจำนวนมาก และจากหน่วยงานรัฐบาลหลายแห่งก่อนสร้างโบสถ์หรือสถานที่สวดภาวนา กระบวนการนี้มักถูกคนส่วนใหญ่ในท้องถิ่นนำไปใช้เพื่อขัดขวางหรือยื้อการก่อสร้างออกไปอย่างไม่มีกำหนด
เปอร์มาดี อาร์ยา นักเคลื่อนไหวด้านสิทธิที่มีชื่อเสียง ชี้ว่าการประกอบพิธีกรรมในบ้านไม่จำเป็นต้องขออนุญาตจากทางการ และคริสต์ควรได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกับมุสลิม ซึ่งใช้ห้องละหมาดได้โดยไม่ต้องมีใบอนุญาต อย่างไรก็ตาม การไม่มีใบอนุญาตมักถูกยกมาเป็นข้ออ้างในการโจมตี แม้กฎหมายจะไม่ได้กำหนดให้ต้องมีใบอนุญาตสำหรับการประกอบพิธีกรรมส่วนบุคคลก็ตาม
อุปสรรคทางกฎหมายและระบบราชการเหล่านี้ เมื่อรวมกับแรงกดดันทางสังคมและภัยคุกคามจากความรุนแรง ได้สร้างบรรยากาศที่บีบให้ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาต้องประกอบพิธีกรรมอย่างลับๆ หรือเสี่ยงต่อการถูกโจมตี ผลที่ตามมาคือเสรีภาพทางศาสนาถูกบั่นทอน และชุมชนชนกลุ่มน้อยต้องใช้ชีวิตอย่างไม่มั่นคง
ผลกระทบต่อผู้เสียหาย: บาดแผลทางใจและความหวาดกลัว
ต้นทุนทางมนุษย์จากการไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนานั้นร้ายแรง เด็กๆ ในปาดังที่ถูกโจมตีขณะเข้าร่วมโรงเรียนวันอาทิตย์กำลังเผชิญบาดแผลทางใจอย่างหนัก บาทหลวงเอทีกา ซารากีห์ จากคณะกรรมาธิการยุติธรรมและสันติภาพของสหพันธ์คริสตจักรในอินโดนีเซีย เตือนว่าไม่ควรมองข้ามผลกระทบทางจิตใจที่เกิดกับเด็กๆ เพราะอาจส่งผลต่อความเป็นอยู่ในอนาคตและความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งของสังคม
มีรายงานผลกระทบทางใจในเหตุการณ์อื่นๆ เช่น การโจมตีค่ายเยาวชนในซูกาบูมี ซึ่งผู้เข้าร่วมต้องหนีออกมาเมื่อสถานที่ประกอบพิธีกรรมถูกทำลาย ความหวาดกลัวและความวิตกกังวลจากการโจมตีเหล่านี้ไม่ได้กระทบเฉพาะผู้เสียหายโดยตรง แต่ยังส่งผลต่อชุมชนทั้งหมดและบั่นทอนความเชื่อมั่นในความสามารถของรัฐที่จะคุ้มครองประชาชน
เหตุใดการไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนาจึงเพิ่มขึ้น?
ปัจจัยหลายประการมีส่วนทำให้การไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนาในอินโดนีเซียเพิ่มสูงขึ้น:
- กระแสอนุรักษนิยมทางศาสนาที่เพิ่มขึ้น: สังคมอินโดนีเซียมีแนวอนุรักษนิยมมากขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา กลุ่มสายแข็งมีอิทธิพลเพิ่มขึ้น และวาทกรรมที่ไม่อดทนต่อความแตกต่างถูกทำให้กลายเป็นเรื่องปกติในสังคมกระแสหลัก
- การบังคับใช้กฎหมายที่อ่อนแอ: ตำรวจและเจ้าหน้าที่ท้องถิ่นมักไม่เข้าแทรกแซงหรือเอาผิดผู้ก่อเหตุ โดยบางครั้งอ้างว่าต้องรักษาความสงบเรียบร้อยหรือหลีกเลี่ยงการกระทบความรู้สึกของคนส่วนใหญ่
- กฎระเบียบที่เลือกปฏิบัติ: กฎหมายอย่างกฤษฎีกาปี 2006 ให้อำนาจคนส่วนใหญ่ในท้องถิ่นในการคัดค้านกิจกรรมทางศาสนาของชนกลุ่มน้อยได้โดยพฤตินัย และทำให้การเลือกปฏิบัติกลายเป็นระบบ
- การคำนวณทางการเมือง: นักการเมืองบางคนหลีกเลี่ยงการเผชิญหน้ากับกลุ่มที่ไม่อดทนต่อความแตกต่าง เพราะเกรงว่าจะสูญเสียแรงสนับสนุน โดยเฉพาะในพื้นที่ที่กระแสอนุรักษนิยมทางศาสนาเข้มแข็ง
รายงานปี 2025 ของฮิวแมนไรท์วอตช์ระบุว่า ทางการแทบไม่ได้ทำอะไรเพื่อหยุดการโจมตีชนกลุ่มน้อยทางศาสนา และมีกฎหมายหลายฉบับที่ทำให้กลุ่มเหล่านี้ตกอยู่ในความเสี่ยง ซึ่งรวมถึงกฎหมายหมิ่นศาสนาและกฎระเบียบว่าด้วยความปรองดองทางศาสนา รายงานยังชี้ถึงการถดถอยในวงกว้างของสิทธิพลเมืองและสิทธิทางการเมืองในอินโดนีเซียตลอดทศวรรษที่ผ่านมา โดยกองทัพเข้าแทรกแซงกิจการพลเรือนมากขึ้น และกลไกตรวจสอบฝ่ายนิติบัญญัติอ่อนแอลง
ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันข้ามศาสนา: แสงแห่งความหวัง?
แม้จะมีความท้าทาย แต่ก็ยังมีสัญญาณแห่งความหวังจากความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันข้ามศาสนา การยื่นข้อเรียกร้องร่วมกันของผู้นำศาสนาจากชุมชนความเชื่อที่หลากหลายทั่วอินโดนีเซียแสดงให้เห็นถึงความมุ่งมั่นร่วมกันในการธำรงความอดทนและการอยู่ร่วมกันอย่างสันติ เวทีเพื่อความปรองดองทางศาสนา (FKUB) ซึ่งเป็นกลุ่มความร่วมมือระหว่างศาสนา มีบทบาทสำคัญในการไกล่เกลี่ยข้อพิพาทและส่งเสริมการพูดคุยในระดับท้องถิ่น
ในบางกรณี เจ้าหน้าที่ท้องถิ่นสามารถเป็นคนกลางเจรจาข้อตกลงเพื่อแก้ไขความขัดแย้งเกี่ยวกับการสร้างโบสถ์หรือกิจกรรมทางศาสนาได้สำเร็จ แสดงให้เห็นว่าการพูดคุยและความร่วมมือเกิดขึ้นได้เมื่อมีเจตจำนงทางการเมือง อย่างไรก็ตาม ความสำเร็จเหล่านี้ยังเป็นข้อยกเว้นมากกว่ากฎ และจำเป็นต้องมีผู้นำระดับชาติที่ดำเนินการอย่างต่อเนื่องเพื่อแก้ไขต้นตอของการไม่อดทนต่อความแตกต่าง
สรุป
- ม็อบใช้ความรุนแรงบุกโจมตีสถานที่สวดภาวนาของชาวคริสต์ในเมืองปาดัง จังหวัดสุมาตราตะวันตก ทำให้เด็กได้รับบาดเจ็บและจุดกระแสความกังวลเกี่ยวกับการไม่อดทนต่อความแตกต่างทางศาสนาในอินโดนีเซีย
- เหตุการณ์นี้เป็นส่วนหนึ่งของรูปแบบการโจมตีและข่มขู่ชุมชนคริสต์ในวงกว้าง โดยมักอ้างกฎระเบียบที่เลือกปฏิบัติเกี่ยวกับใบอนุญาตประกอบพิธีกรรมเป็นเหตุผล
- ผู้นำศาสนาและภาคประชาสังคมจากหลายศาสนาร่วมกันเรียกร้องให้รัฐบาลดำเนินการอย่างเด็ดขาด เพื่อคุ้มครองเสรีภาพทางศาสนาและดำเนินคดีกับผู้ก่อเหตุรุนแรง
- อุปสรรคเชิงโครงสร้าง รวมถึงกฤษฎีการัฐมนตรีร่วมปี 2006 ทำให้ชนกลุ่มน้อยสร้างสถานที่ประกอบพิธีกรรมและนับถือศาสนาได้อย่างเสรียากลำบาก
- ผู้เสียหายจากความรุนแรงทางศาสนา โดยเฉพาะเด็กๆ ต้องเผชิญบาดแผลทางใจและความหวาดกลัวที่ยืดเยื้อ ซึ่งบั่นทอนชื่อเสียงของอินโดนีเซียในฐานะชาติที่อดทนและยอมรับความหลากหลาย
- กลุ่มสิทธิมนุษยชนและผู้นำทางความคิดชี้ว่า การแสดงความเสียใจยังไม่เพียงพอ จำเป็นต้องปฏิรูปเชิงระบบและบังคับใช้กฎหมายอย่างสม่ำเสมอ เพื่อให้ชาวอินโดนีเซียทุกคนประกอบพิธีกรรมได้อย่างปลอดภัย
- ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันข้ามศาสนาเป็นความหวัง แต่การเปลี่ยนแปลงที่ยั่งยืนต้องอาศัยผู้นำระดับชาติและการยกเลิกกฎหมายกับแนวปฏิบัติที่เลือกปฏิบัติ






